苟若不知，焉能有信？然则由教而信，非不知也。但资彼之知，理在我表。资彼可以至我，庸得无功于曰进？未是我知，何由有分于入照？岂不以见理于外，非复全昧，知不自中，未为能照耶？（《答王卫军书》，亦见《广弘明集》）
这是说不知不能有信，但所知还是别人之知。惟心同理一，借仗别人之知，可以促起自心开悟。此即孟子“性之”“反之”之义。但若自心不开悟，则所知终非己有。理在心外，并非由自心照见。从此说法推进，必然要到达人人心中皆能照见佛所开悟之理，乃始是“佛法”之结论。在人生界找寻一真常不灭之体，乃佛学一最要蕲向，此一真常不灭之体并非佛身，而是“佛法”。换言之，不是生命，而是一种“理”。再进一步言之，此一真常不灭之体，尚非佛法，而是对此佛法之一种悟。仅能信受佛法，佛法仍在我外，必须自心开悟，佛法始与我为一。此种开悟，即是“佛性”。此“性”字含义，与中国儒家“性”字原义不同。儒家说性，指人类生命之全过程及其大趋向而言。佛性則是一境界，即一种开悟。故襦家性字涵义中有仁，佛性則偏在智。佛性真常不灭，即达“涅槃”境界。关于此理之重要发挥在《涅樂经》。竺道生时，恰正《涅槃经》开始传译到中国。初译只是六卷《泥洹经》，觉贤译。道生即根据此六卷译本透悟出“人人本有佛性”之创见。据传：高僧传。
